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Ganesha, le Dieu-éléphant - L' Om à Uma

Ganesha, le Dieu-éléphant

   On me demande souvent s’il est nécessaire de connaître les dieux indiens tels que Shiva, Vishnou ou Ganesha pour comprendre le yoga et en retirer des bénéfices. Il n’en est rien! Le yoga est une voie qui peut aider tout le monde, quels que soient sa religion, son âge, son sexe, sa nationalité… Le traité “à l’origine” de cette discipline (les Yoga Sutra de Patanjali) ne mentionne à aucun moment l’une ou l’autre de ces divinités. Mais … l’Inde est le berceau du yoga, et là-bas, il est très difficile de dissocier la mythologie et son panthéon de dieux et déesses de la réalité et des faits historiques! Aussi, plutôt que de prendre ces légendes au premier degré et de les lire d’un œil critique, il est possible de s’en inspirer, de la même manière qu’on le ferait avec les contes et paraboles de Jésus ou du Bouddha. Il y aura toute une série d’articles sur la mythologie indienne dans lesquels nous étudierons ce que symbolisent les dieux et les déesses à travers leurs qualités et leurs attributs.

 

Le Dieu des Commencements

   Nous démarrons évidemment cette série avec Ganesha qui est le Seigneur des Commencements. Toute nouvelle entreprise, tout nouveau voyage, toute nouvelle journée et en fait même toute pooja (cérémonie) doit commencer par un hommage rendu à Ganesh qui, en retour, donnera non seulement sa bénédiction mais rendra aussi les actions entreprises favorables. En effet, il est connu pour être celui qui permet de surmonter les obstacles. Sur les 108 noms qui permettent de chanter ses louanges, il y en a au moins 8 qui évoquent cette capacité : Vignahara, Vignaraja, Vignarajendra, Vignaharta, Vignanashin, Vigneshwar, Avighna – le terme  vigna signifiant “obstacles” ou “le mal”.

 

Les Attributs de Ganesha

   Si bien souvent les dieux indiens ont l’air de se ressembler car ils sont bleus et ont de nombreux bras, Ganesh est aisément reconnaissable grâce à sa tête d’éléphant qui lui vaut les noms de Gajanana, Gajananeti, Gajavakra, Gajavaktra ou Gajakarna, le terme gaja signifiant “éléphant”. Comme l’éléphant, il a un gros ventre, ce qui lui a donné le nom de Lambajathara ou Lambodara, littéralement, “celui qui a le ventre qui pend”!

 

   Il n’a qu’une seule défense : il l’aurait cassée en écrivant le Mahabharata. La légende veut que le sage Vyasa lui aurait demandé d’être son scribe pour mettre par écrit cette incroyable épopée. Ganesh accepta à la condition que Vyasa la lui dicte tout d’un trait, dans une seule assise. Le sage accepta mais demanda en retour que Ganesh n’écrive que ce qui a du sens pour lui. Le contrat étant scellé, Vyasa commença à dicter. Mais le stylo du dieu protecteur des lettres et des études se cassa et pour ne pas interrompre l’écriture du livre sacré, Ganesh utilisa une de ses défenses. Ekadhanta -une seule dent- est un autre de ses 108 noms.

 

   Ganesha possède au moins 4 bras et dans ses mains, il tient le parasu (une hache) pour couper l’attachement au monde matériel et le pasa (un noeud coulant) pour s’arrimer fermement à la vie spirituelle et s’en rapprocher petit à petit. Grand gourmand, il porte également un petit bol rempli de ladoo (sucreries à base de farine de pois chiche) qui symbolise la douceur des fruits obtenus par la pratique spirituelle.

 

   Enfin, chaque dieu a un vahana (une monture) lui permettant de se déplacer. Celle de Ganesh est … une petite souris! En tant qu’animal nocturne, nuisible, vivant en groupe et s’attaquant aux récoltes, elle représente l’égo, l’ignorance et l’avidité. Lorsque Ganesha monte sur sa souris Mushaka, il montre qu’il est le maître de ses pulsions et de ses désirs, qu’il a vaincu l’ignorance. 

 

Pourquoi Ganesh a-t-il une Tête d’Éléphant ?

   La légende raconte que Parvati voulait avoir un enfant mais Shiva aurait refusé. Alors, un jour qu’elle se préparait à prendre ses ablutions, elle aurait raclé de sa peau la pâte de curcuma dont elle s’était enduite et aurait façonné avec un petit garçon auquel elle a insufflé la vie. Dans d’autres versions, elle a enlevé la saleté ou la transpiration qu’elle avait sur la peau, ou encore pris un morceau de sa chair, la cire de ses oreilles ou simplement un peu de glaise. Toujours est-il que Ganesh a été créé à partir de véritable matière « terrestre ». Ayant trempé l’enfant dans Ganga Maa (le Ganges) celui-ci aurait grandi d’un seul coup et Parvati le nomma Vinayak. Il porte aussi le nom de Dvaimatura (le fils de deux mères : Parvati et Ganga).

 

   Sa mère, qui souhaite maintenant prendre un bain, lui ordonne de garder l’entrée de sa demeure et de ne laisser entrer absolument personne. Aussi, lorsque son époux Shiva s’en revient, Vinayak lui défend d’entrer. D’abord surpris puis enragé par l’insolence du jeune inconnu, Shiva lui tranche la tête de son trishul (son trident). A ce moment, Parvati arrive et constate horrifiée que son enfant est mort. Elle menace alors de détruire le monde entier si Shiva ne le ressuscite pas.  Comprenant son erreur, celui-ci commande à ses ganas (ses servants) d’aller couper la tête au premier être vivant qu’ils rencontreront, celui-ci devant être endormi la tête pointant vers le Nord. Ils lui ramènent la tête d’une éléphante. Shiva redonne la vie à l’enfant qu’il nomme Ganesha (ou encore Ganapati ou Ganadakshya) le “Seigneur des Ganas” ou commandant des ganas. Parvati et Shiva déversent alors leurs bénédictions sur l’enfant et déclarent que celui-ci devra toujours être vénéré en premier avant tout autre dieu.

 

   Symboliquement, le corps énorme (Bheema) et le ventre qui pend de Ganesha représentent la prospérité, l’abondance, l’aisance matérielle tandis que sa tête d’éléphant représente l’intelligence et la sagesse. Il est vraiment le fils de Shiva et Parvati puisque sa mère lui a donné un corps et son père une tête. Il indique la possibilité de vivre une vie à la fois ancrée dans la matière et élevée sur le plan spirituel. Il est donc un exemple pour ceux qui s’engagent sur la voie du yoga.

 

   Ainsi Ganesh nous aide à nous connecter à notre corps et à l’élément « terre », fondation sur laquelle nous nous appuyons au quotidien, qui nous nourrit et nous soutient jour après jour et qui assure notre existence terrestre. Ganesh nous rappelle que nous pouvons avoir toutes les aspirations spirituelles que nous voulons, si notre corps est malade, chétif ou à l’article de la mort, il n’y a pas de progrès spirituel ou de réalisation possibles !

 

La Course autour du Monde

   Shiva et Parvati ont deux fils : Ganesha et Kartikeya. Un jour Shiva reçoit un fruit divin qui est censé donner la connaissance suprême et l’immortalité à qui le mangera. Shiva ne sait à lequel de ses fils le donner et une dispute éclate entre les deux. Pour calmer la situation, le dieu suprême propose une course autour du monde et celui qui reviendra le premier, après en avoir fait trois fois le tour, recevra le merveilleux fruit.

 

   Kartikeya, le dieu de la guerre, prend le défi très au sérieux et sans attendre, enfourche sa monture, le Paon, et fonce tête baissée dans la course. Le ventripotent Ganesha regarde sa monture, la petite souris Mushaka, et se gratte la tête perplexe… Puis il se met à marcher lentement autour de ses parents. Ceux-ci l’interrogent sur son comportement et Ganapati explique calmement que pour lui, ses parents bien-aimés sont tout son univers et que de plus, le monde entier est contenu en Shiva. Donc, en faisant le tour de ses parents, il fait le tour du monde ! Les époux divins, touchés par la sagesse de leur fils ainsi que par son cœur débordant d’amour et son innocence (Ganesh n’utilise pas la ruse pour gagner ni la logique mais fait véritablement appel à son intellect supérieur) décident de lui donner le fruit de la connaissance suprême. Ainsi Ganapati représente vraiment l’intelligence, la connaissance, la sagesse. Buddhinath, Buddhipriya, Buddhividhata sont ses autres noms, buddhi étant la sagesse.

 

Kartikeya & Ganesha, deux Frères très différents

   Dans cette histoire, les qualités de Ganesh sont mises en avant lorsqu’il est comparé à l’autre fils de Shiva et Parvati. Kartikeya (ou Skanda) a été créé à la demande des dieux qui avaient besoin d’un être assez fort pour détruire un puissant démon qui avait obtenu une protection telle qu’il n’aurait pu être tué que par un enfant ayant vécu 6 jours. Les dieux savaient qu’un enfant aussi puissant devrait être la progéniture de Shiva, mais ils craignaient que si sa semence s’unissait à celle de son épouse, l’enfant n’aurait pas les qualités nécessaires. En effet, dans la croyance tantrique, lorsque l’homme est le plus fort, sa graine (blanche) prend le dessus et l’enfant est un garçon. Si la femme est plus puissante, sa graine (rouge) créera une fille. Mais si les deux époux sont de force égale, alors l’enfant sera hermaphrodite. Considérant Shiva et Parvati de force égale, les dieux voulaient absolument éviter cela. Aussi, ils s’arrangèrent pour déranger les ébats amoureux du couple divin. Lorsque Parvati se détourna, Shiva éjacula et sa semence fut récupérée et trempée tour à tour dans les cinq éléments. L’enfant devint indestructible et le matin du 7ème jour, il mit en défaite le grand démon. Kartikeya est très fort et très viril. Il est uniquement intéressé par les combats, les guerres et les compétitions. Il veut gagner à tout prix.

   

   Ganesh, lui, est d’abord le fils de Parvati. De la femme, il a la rondeur, la douceur, la compassion. Il veut protéger et défendre les femmes et les enfants, ainsi que ceux qui sont dans une quête spirituelle. Son gros ventre et sa grande trompe invitent à la tolérance et à s’accepter tel que l’on est, l’apparence n’étant pas un critère de réussite spirituelle.

 

Le Gardien des Seuils

   Pour terminer, un rôle important attribué à Ganesh est celui de garder l’entrée ou le seuil. Le seuil est un passage, une transition, une délimitation entre deux lieux ou états de qualités différentes. Ainsi, Ganesh est respecté en tant que le gardien du seuil entre le visible et l’Invisible, le monde visible étant lié à tout ce qui est matériel, corporel, incarné et manifesté, le monde invisible étant lié à la vie spirituelle et à la Lumière de la Conscience.

 

   Ce rôle joué par Ganesh est une des raisons pour laquelle beaucoup de temples, maisons ou centres de yoga ont une statue de Ganesh près de l’entrée. Sur le seuil de la maison, on n’est plus à l’extérieur, mais pas encore à l’intérieur. Ainsi, Ganesh nous rappelle que l’entrée dans un temple doit se faire dans le bon état d’esprit, en ayant conscience de la transition entre la vie mondaine et la pooja (cérémonie) accomplie à l’intérieur.

 

   Lorsque le sadhaka commence sa pratique de yoga, il doit s’y engager avec grande attention, vigilance et conscience. Selon l’expression de BKS Iyengar, le corps est notre temple, les asana sont notre prière. Pour cela, Ganesha est associé au premier chakra, muladhara. Mula ou moola signifie “racine” ou “base”, tandis que adhara signifie “support”. Le premier chakra, à la base de notre colonne vertébrale, est aussi lié à Prithvi (l’élément terre). Par notre travail sur muladhara, on acquiert la force et la stabilité nécessaires pour avancer sur la voie yogique. C’est pourquoi une classe de yoga commence souvent par la récitation du mantra ci-dessous.

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